Reseñas y comentarios

La cocina como supervivencia que soporta el lastre existencial; la cocina es una cueva de Adulam donde se reunen los poscritos de sí fuera de ella; es un sopor inmanente inyectado de certidumbres prácticas donde los ideales democráticos son menos que un adorno en los platillos. La exterioridad es una flacidez; la inmanencia de la cocina (o la cocina inmanente -esto da para otra charla-) es un ancla no feliz pero sí fortuita donde y cuando el sentido es el presente.

Con tono desenfadado, esta novela narra una autobiografía. Es una combinación de lecciones gastronómicas al vuelo y supervivencia en el mundo pragmático de la restauración. Es notable -aunque no necesariamente meritorio- que el tono cambie justo cuando el personaje parece «sentar cabeza». Es un aterrizaje lento y «campechaneado» (por no hallar otra palabra por el momento, esta, coloquial, me resulta muy adecuada) pero, al fin, un retrato sin idealismos y de cosas muy presentes del lado de la pasión.

Manifiesto hedonista, como señala el autor (y el subtítulo), da la pauta para una extensión filosófica al nivel de tratado, debido a la variedad de aspectos existenciales que abarca (ética, erótica, estética, bioética y política). Sin embargo, se trata, precisamente, de una introducción de propuestas libertarias entendidas como hedonistas. Desde el inicio -y, por remembranza- hasta el final, Onfray señala el prejuicio respecto del uso del término y a partir de ahí, elabora una justificación del hedonismo en el simple principio de buscar el placer y desechar el displacer. La individualidad -más que la subjetividad- hedonista, contiene la ética de procurar el placer de terceros, en la esfera de lo social, en cuanto que todo egoísmo incomunicado (todo ostracismo) es condenado por el autor.

El materialismo y la recuperación del epicureismo vs. platonismo se hace presente en este manifiesto que no entra en detalles ni profundiza, sino que ejercce la crítica con fundamento en la lógica hedonista -piénsese así-, afirmando que existe una tradición libertaria que, por demás, la sostiene. Es un libro que da qué pensar sobre el papel del individuo que, situado en su mismidad y resolviendo de manera individual su postura de frente a un hedonismo comprometido, se encamina al encuentro de sus utopías no idealistas, donde los otros conviven con el objetivo de un placer comunitario y concreto.

No está de más mencionar que la introducción general del libro es propiamente biográfica. Elemento justificado por hallarse anclado a las ideas presentadas: no hay filosofía sin vida, sin cuerpo, sin anécdota.

Mientras leía, algún curioso referente me venía de forma implícita: el documental Hypernormalisation de Adam Curtis, por ejemplo. Realmente me parece un libro interesante por varias razones:

El libro trata de las raíces culturales del psicoanálisis en el pensamiento mágico y el mesmerismo..., Algo más (como Blumenberg) tenía que decir acerca del símbolo mítico sobre la búsqueda de los orígenes en el vientre materno, pero desde la filosofía.

Esferas es un proyecto que pretende completar la idea heideggeriana de ser en el espacio. Por lo que podría entenderse por ello, por supuesto, es una reinterpretación de los conceptos de la obra del Heidegger temprano: ese ser-en que concientiza la distancia y se concibe a partir de la espacialidad con respecto a su origen, del que se aleja y es capaz de regresar. ¿Será?

Llegar a hablar sobre el origen de la individualidad desde el vientre materno y su doble, el doble del nonato: la placenta, como correspondencia que habría de continuar, pero que en la actualidad se desecha, realmente es una reflexión del redescubrimiento de sí frente a la amada y frustrada realidad nihilista. Omphalodicea, perspectiva filosófica sobre el paso del estado interior al exterior, mediante el símbolo.

Interesante que los romanos comprendieran la conciencia como un «me piensan, luego existo» (esa forma de estar acompañado de antemano por algo más, una especie de doble permanente y fantasmagórico. El origen de ésto, además, como una débil supervivencia de esa secundidad existencial y acompañante... En vez del cogito cartesiano.