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Esta fue mi primera lectura de Lukács. Pienso que el libro no debe pasar desapercibido para la crítica literaria, aunque algunas de sus perspectivas, sin duda, están apegadas a su tiempo y este marcado discurso de hallar en lo literario algo que mueva al lector a cuestionarse su papel social.

Descubrir la filosofía japonesa -la de Kitarō Nishida- es volver la mirada a aquello de donde parte, la discusión heideggeriana con la metafísica. Nishida no desprecia hacer filosofía de la religión y me parece que muchas de sus ideas son rescatables, como la dialéctica confuciana en la que se inspira, así como cierta continuidad del concepto kantiano de belleza.

Nishida no es nihilista, la nada sobre la cual diserta tiene para él estatuto ontológico bajo los argumentos de la tradición filosófica occidental.

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Este es uno de los libros más importantes que he leído, entre los que inyectaron fuertemente potencias poéticas en mí para seguir el camino literario. El relato poético de Maldoror es escalofriante y lleno de fuerza a la vez. Isidore Ducasse debería ser santo patrono de hendiduras poéticas en la carne...

Me ha gustado bastante, sobre todo porque la reflexión lleva a los personajes a salir de las nociones y la perspectiva de mundo que creen segura. El vuelco de lo inesperado por las palabras pronunciadas por los demiurgos, hace que la subjetividad de los personajes se desplome.

Voy leyendo este poemario de a poco. Me ha tomado por sorpresa lo conversacional y lo muy cercano a lo narrativo que tiene. Ironía y dureza, como en un poema como «La segura mano de Dios», una cruda versión del amo y el esclavo con ideología de por medio.

Leer este libro es como leerse uno mismo; constatar que la peste pervive. Leerse desde la historia y la implícita referencia a las atrocidades por las que el s. XX será recordado (a decir de A. Badiou, el siglo de las grandes violencias). Creo que Camus logró brindar a la anécdota esa dirección interpretativa desde la reflexión en boca de sus personajes. La peste es algo que sigue sucediendo hasta el día de hoy, como bien se dice al final de la novela, que permanece... Parece que está anclada a la condición humana. La peste, que parece venir de quién sabe dónde, aparece y desaparece; envilece a algunos y vuelve honorables a otros. El narrador es un optimista que pretende ser objetivo, pero que saca sus conclusiones de la experiencia y se resigna o se determina a ser ético y no ideológico, sobre todo.

El exceso del deseo (o el deseo hasta el punto en que ha salido de las manos de quien desea) es una reforma del espíritu, un más allá del desliz burgués que haría retornar a la misma burguesía... Esta historia pareciera confirmar la premisa de Bataille respecto de los «excesos» eróticos, visibles o escondidos solamente entre la aristocracia y la clase más pobre. Lo que queda «en medio», pienso, esa burguesía, sólo podía jugar con cierta delicadeza y suavidad la autodestrucción y la superposición del ego a manos de un ideal de adoración y sometimiento.

Los ejemplos literarios de Eagleton son el panorama de la consideración del mal como una forma de la individualidad. Es una reflexión que se sitúa en el sujeto, a pesar de terminar hablando sobre el terrorismo y las implicaciones políticas necesarias. Sin duda, no podría ser de otra manera. Su visión materialista le da carácter de un ensayo contemporáneo, razonable; es decir, propio de un tiempo como el nuestro, pero que deja la maldad más terrible a las instituciones, como si de un programa computacional limitado se tratara.

Me llama la atención un par de reflexiones que, desde mi lectura (Eagleton no las hace explícitas ni las sugiere) aluden a Mainländer y a Cioran, como representantes de la caricatura del mal como formas efectivas del nihilismo o coqueteos con él. Cosa para algo mayor por discutir y que en este ensayo (El mal) quedan pendientes.